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​儒学如今还有用吗?
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发表时间:2018-10-01 09:27

儒学如今还有用吗?


——重读“四书”新得

作者:任哲民
博研·全球史首班学员


“四书”指儒家经典:《大学》、《中庸》、《孟子》、《论语》。近日听了中国人民大学梁涛教授主讲的《四书》导读课程,他运用1993年湖北荆门郭店考古出土的竹简,比较系统完整的准确解读了“四书”。让我们重新认识了其精髓。



主要收获如下:


一、对“仁”的理解


“仁”是儒学的核心内容,郭店出土的古迹文献中“仁”是“”,这个字的出现,让我们重新认识了“仁”的概念;古汉语“身”指我、自己;心中想着自己;克己、修己、成己。修己也是仁。首先把自己修起来、成就自己实现自己。修己安人,修己安百姓。不能搞反了,修己是根本。“己欲立而立人”,“己欲达而达人”。仁在《论语》中出现多达105次之多,各种说法不一,好的解释应该是要把孔子解释都包含进去。仁是忠恕,仁是成就自己,仁是说话要慎。“知者自知,仁者自爱”。懂得自爱才是仁,仁是自爱,自爱又是双向的,包括爱己爱人,包含了“成己”、“爱人”两个方面。对自己有责任感,才能对他人有责任感,“仁者爱仁”,自己先挺起来,自我提升,仁是不断提升的过程。仁是更高的过程,是超越的概念。仁者自觉向上,仁者必有勇,勇不一定有仁,且勇有大勇和小勇,为天下作为是大勇。仁是实践方向的过程,是道德、生命、成己、爱人的整个过程,不断企及的目标。


二、孔子的“学”


孔子的学是成人之教,是完善人的品格,而不是今天为了考试而学的那个学。孔子的“学”是运用到自身实践中,不是读死书。孔子的“学”是“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,择其不善者而改之”;孔子的“学”是“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”。孔子的为学理想是“学以成人”,是“立足于道,恪守于德,依重于仁”。为道可“朝闻道,夕可死矣”。“君子谋道不谋食”。孔子的道:“仁、礼”。“道”落实到行为中就是德。好学,则一切缺点有望改掉,一切不足有望弥补;而不学之人一定有更多的缺点无法改正。


三、“士”指什么?


孔子讲“士志于道”,就是讲“士”是基本价值观的维护者,是“社会的良心”;曾参讲的更明白:“士不可以不弘毅,任重而道远,仁以为己任,不亦重乎,死而后已,不亦远乎”。孟子明确肯定“士”应该“尚志”,而“尚志”就是“仁义而已矣”,这些即说明,在儒家心目中,“士”首先代表一种信仰,一种责任担当,他们关注于人间的政治秩序和普遍利益,具有近代“知识分子”的基本性格。“士”作为承担着文化使命的特殊阶层,自此开始在中国历史上发挥着“知识分子”的功用。


四、“三十而立”立什么?


孔子讲“十五志于学”,这个“志”是指学习入门了,自觉了,有了学习动力和目标了。“三十而立”,很多人以为他这时就自立了,这就理解错了。这里是指学习有成,懂得怎么说话,懂得怎么做人,懂规矩了。“不学《诗》,无以言”,“不学礼,无以立”,“兴于诗,立于礼,成于乐”。


“四十不惑”,从孔子论述看,这个不惑,显然是指欲行道于天下而不得,身处穷困而不被世人理解。这里的“惑”与“不惑”,主要是人生论的而不是知识论的,孔子认为自己不再困惑,表明他可能已认识到,道的“行”与“不行”以及个人的遭遇如何,均不是个人所能控制的。对于个人来说只要完善德行,做个有德的君子便可以扪心无愧。


“五十知天命”,作为孔子人生修养的一个重要阶段,实际讨论的是如何面对命运的问题。明白什么是自己能做到的,什么是自己不能控制的,以消解因穷困祸福而带来的种种困惑。所以,孔子在人生面临挫折和危机时,常常喜欢谈天、说命,以获得心理舒泰与安定,并根据时运变化对行为作出调整,得势时则积极进取,不得势时则独善其身。


“六十耳顺”,从“四十不惑”到“知天命”,知道什么是自已所不能控制的,什么是属于自己范围的,到六十岁时可做到“耳顺”。听到世间穷达祸福、沉浮变化之事可以从容待之,不会触逆于心,不会被烦扰。这里的“耳顺”与“不惑”一样,均是就人生而言,是对人生命运的一种境界和态度,理解别人,坚持自己。知道别人为什么说,知道自己为什么做。“从心所欲不逾矩”,这是建立在“知天命”之上,是包含了自己所能控制和不能控制的范围,是由道德实践所达到的一种自由境界。



五、《大学》学什么?


《大学》严格讲是《礼记》中的一篇文章,不是书。《大学》是培养有德有位的学问,是培养国家人才的学问,主要内容:“三纲八条目”;三纲领”指:明明德、亲民、止于至善;“八条目”指:“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。修身为根本。我们目前所有的关于“慎独”的解释都是有违古人之原意的。依据郭店竹简文献“慎独”之意是“能为一”。内心保持专注,这就是“慎独”,“独”就是真实的自我。“齐家在修身”,这里的家不是现代意义的家庭,而是大夫的食邑封地,齐家的关键在于公正,避免个人好恶之心,客观公正地对待每个人的优点、缺点、长处、短处。“治国在齐家”,“平天下在治国”。“德”就是公平公正,公平公正的制度下,百姓才能幸福,国家才能发展,国家的核心价值观是:“不以利为利,以义为利也”。


六、“性本善”说什么?


“人之初、性本善”,三字经这句话,人人皆知,就是因为这句话,大家都理解为人性是善的,这个理解就偏了。如果读过孟子的书就知道他并不是说人是善的还是恶的,而是讨论人性,指出人生一个方向,确立人生意义。“口之味,目之色,鼻之臭”是性,这是常人之性。君子不把这看作性,君子的性是“恻隐、羞恶、辞让、是非、仁义礼智”为之性,为之善。“恻隐之心”是善的开端,“端”也,根苗的意思,至于这苗怎么长,后天怎么发展,那就是各人的造化了。孟子讲人皆有善性后,进一步说明为什么要把善性看作是真正的性,他认为这是人和动物的区别。“人禽之辨”,“无教,则近于禽”。孟子以善为性,虽是一种价值选择,价值判断,但并非没有实际依据,并非没有充分理由与根据。孟子以善为性,也并非是出于自我论证的需要,而是具有重要的思想意义。因为孟子“道性善”,本身就不在于性的客观描述与分析,而在于理性看作人之为人所在,通过对性的反省,自觉,确立人生信念,安顿精神生命,实现终极关怀。孟子肯定人格平等,是建立在“性善”论的信仰之上,“性善论”不仅保证了人性平等,同时还使我们获得人生之乐,这是孟子向我们揭示的人性中最神奇、最奥妙之处。人们都有这样的经验,当我们积极行善的时候,总能感到一种“乐”,这种“乐”油然而生,情不自禁。“不知足之蹈之,手之舞之”,这最能说明“善”才是我们真正的性。虽然成为君子善人还需经过后天的努力,但成为君子善人是符合我们本性的,是我们扩充、实现善性的结果。相反为恶则会戕害人性,使人感到不自然、不快乐,成为小人、恶人。



综上所述,概括讲:(一),人有善性;(二),人应当为善性为性;(三),人的价值意义在于扩充善性为性,只有扩充,实现自己的善性,才能获得人的价值与尊严。自唐宋以来,不断有学者称赞孟子“道性善”,“功不在禹下”,认为“求观圣人之道,必自孟子始”。


七、什么是“中庸”?


自从文革批林批孔以来,说起“中庸”,在人们印象里就是个贬义词,就会想到“和稀泥”,“和事老”,“老好人”等词。那么儒家的“中庸”究竟讲什么呢?“中庸”是儒学的主要内容之一。“喜怒哀乐之未发,谓之中,发而皆中节,谓之和”;“中也者,天下之大本也”;“和也者,天下之达道也”;“致中和,天地位焉,万物育焉”。中庸:“中和庸,不偏之谓中,不易之谓庸”。中庸:“无过不及”。聪明的人做过头了,愚者差了点。既不过头也无不及,谓之中。中庸:“执两用中”。“政治家的任务,是在两端调节均衡,不以一端去消灭或取代另一端;这就是中道,这就是”中“的精神。

所以中国正统的政治思想,总不外一个个“均”字,“平”字,平与均都是从中而来的。中庸:“推己及人”,“道不远人,人之为道而远人,不可以为道”。中庸之道的精髓在于没有任何一种品格是绝对的。一个人清高就要宽容,否则就成为孤傲;一个人仁慈就要果断,否则仁慈就成软弱;一个人强大就要敬畏,否则强大易生暴力;一个人富有,就要节俭,否则富有就成奢靡;一个人博学,说话就要浅显,否则博学就成为刁钻;一个人尊贵,就要谦卑,否则尊贵就显傲慢。日常生活中应防止绝对思维方法,摈弃“非左即右,非黑即白,非对即错”的简单判断式的工作方法。



八、关于“恕”


孔子的学生子贡问孔子有没有一个字可以一辈子照它去做?孔子答:那就是“恕”吧!“己所不欲,勿施于人”。孔子博大精深的思想基础是“忠”、“恕”,但到了他思想的最高层,就只有一个闪闪发光的大字:“恕”。宽恕、宽容。

“恕”是孔子思想里最具现代价值的思想,也是我们中国封建专制文化里最稀缺的元素,是最值得我们去挖掘、去发扬光大的思想。

孔子讲仁、义、诚、信、君子;讲圣人、讲志士、讲仁人,而他思想最高元素最核心的一个字,就是“恕”。孔子讲的“恕”是多层次的,既包括了政治上的恕,也包括个人修养上的恕。这个社会太需要宽恕了,一个宽恕的政治是好的政治;一个善于宽待他人的人,也就是个好人。在人类社会里,每个人每时每刻都离不开别人,人只有对别人宽容,才能保持良好的心态和良好的生态;一个苛刻的人,首先自己心态就坏了,一群心态很坏的人,组成的生态也必然很坏!


九、几个争议之论的思考。


1、“民可使由之,不可使知之”。在郭店竹简文献是:“民可始道之,而不可使智之;民可道也,而不可强也”。古语“智”和“折”通用,不可“折”之,制服的意思,这个意思很明白,即:“民可使导之,而不使折之;民可导也,不可强也”。

2、“言必行、行必果,硁硁然小人哉”。这里的小人指不明大道平庸男女的意思。首先孔子反对的是这两个“必”字,“必”就是绝对化。凡事一旦绝对化,就会发生偏差,说过的话,要守信,要兑现,当然是对的;但是,假如说错了呢?也要守信吗?做事要有结果当然也对;但是假如后来发现做错了呢?也要硬着头皮做下去吗?怎么办?改!

所以,“言必行,行必果”会和另一个重要原则冲突,那就是“知错就改”。因而孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在”!你说话办事符合道义就可以了!


3、“君子喻于义,小人喻于利”,这里的君子指地位高的人,是讲对君子要用义来说服他,对小人要用利来引导他鼓励他,上层人要承担道义,下层人要关注权利。



十、儒学是为统治者说话的学说吗?


有许多学者讲,孔子的学说是被统治者利用的,他的言论是替统治者说话。此言差矣!孔子学说,首先是他的学生传播的,其次是大众百姓认可而广泛传播的。不能因为统治者拿来用和有些被曲解的论述就得出了这个结论。当然从历史看,当权者对儒学的传播也起了作用。那也要看实际情况和客观效果来判断。只要全面认真阅读儒家著作就不难发现,儒家学说从来都是对当政者保持相当的警惕,对当权者提出相当高的要求。如孔子的“苛政猛于虎”;孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻”。在郭店出土的竹简里有《鲁穆公问子思》文献,鲁穆公问子思:什么是忠臣啊?子思答:“总是能指出君王缺点的人是忠臣”。穆公很不高兴的拱手送客。

儒家要求,君主要有君主的样,才能要求臣子有臣子的样。儒学的伟大在于他从不强调弱者的道德,而是强调强者的道德。执政者先做到才能要求人民群众做到;在上面的人做到了,才能要求下面的人做到。君子的道德像风,民众的道德像草,风往哪个方向吹,草就往哪个方向倒,草往哪个方向倒,责任不在草,而在风。一个国家,一个社会的道德水准怎样,道德水平如何,道德风气如何,责任不在群众,在于统治阶级,这些都是儒学对统治阶层提出的要求,也是儒学的基本内容。



十一、儒学如今还有用吗?


答案是肯定的。有人提出,中国要强盛,只有彻底抛弃儒学。对此,我们不敢苟同。以孔子为代表的儒学在中国已有两千五百多年历史了。儒学已深扎根于中华民族大众之心。孔子之前的文化有赖于他而传承,孔子之后的文明有赖于他而光大。中华民族的民族道德、民族精神、民族性格、民族气质,就是孔子塑造出来的。以他为代表的传统文化,保证了一个民族两千多年里创造出的辉煌灿烂的历史。


毫无疑问,孔子以后的中国,是孔子化的中国,今后的中国,儒学必然会发挥更大的引领作用,很难设想一个没有儒学文化的中国会是什么样子。去孔子化的中国是不可想象的。如果讲普世价值观,孔子的仁、义、礼、智、信就是当今世界自由、民主、平等、博爱。在这个物欲横流的世界,各种矛盾不可调和的世界,正需要儒学来把世界领向大同。正如美国学者赫伯特·芬格莱特讲的:“孔子告诉我们的,不是在别处正在被言说着的东西,而是正需要被言说的东西”。他的谆谆教诲会令我们耳目一新。当今世界,无论中外,都需要孔子,都需要儒学。


永远的孔子!


永远的儒学!


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